2020年08月02日(日)
日本には「八百万の神々がいらっしゃる」とよく言われるように、数多くの神々の存在を認め、信仰の対象としてきたところに日本の神道（日本人の伝統的信仰）の最大の特徴があります。
「八百万神」といったところで、実数として八百万の神々が『古事記』や『日本書紀』に確認できるというわけではありません。「八百万」という語が用いられているのは、八・八十・八百という数字が神聖で、増大する多数を意味すると考えられていたからで、「それほどまでに多い」という意味で用いられているのだと理解してください。今でも「八」という字は、末広がりで縁起が良いと言われています。
それでは、なぜ、日本人はこんなに多くの神様と付き合ってきたのでしょうか。それは日本人が自然豊かなこの島国で生活を営みながら、さまざまな場面で神々の働きを感じ取ってきたからにほかなりません。
ご承知のとおり、日本の国土は、アジアの東端に弓のように張り出した列島からなっており、四季の移ろいの見事な島国ではありますが、一方で地震が多く、台風の通り道にも位置しています。海の幸山の幸に恵まれてはいるものの、時として大きな自然災害に襲われる、そうした厳しい風土で長い歳月を生き抜いてきた日本人の心の奥底に、自然に対する畏怖と感謝の念が深く刻み込まれ、人間に対して威力を発揮するものを神と称えてきたことはむしろ当然のことと言えるでしょう。
そして日本人は、自然物や自然物の中にひそむ霊力（神）ばかりでなく、肉体が滅んで残る霊にも、また肉体を具えた人間の中にも同様の霊力（神）を見出してきました。国学者・本居宣長は「尋常（よのつね）ならずすぐれたる徳（こと）のありて畏（かしこ）きものをカミとはいうなり」と表現しましたが、とても尋常とは思われない並外れた力があって「ああ、有難いなぁ、おそれ多いなあ」と思わせる物や人のなかに神の存在を感得したということなのです。
このように、さまざまなものに神々の働きを知り、多種多様な神々に守られて、はじめて幸福な人生や平安な社会が営まれると信じて生きてきた日本人だからこそ、細やかな感性とつつしみ深い特質が具わったのではないでしょうか。ですから、あなたにも多くの神様とつながって幸福に生きるための感性と特質は十分に具わっているはずなのです。
2020年06月22日(月)
私が奉仕している、とある神社の総代会で、新任の総代さんから「神社は氏子のものだから」という発言がありました。そこで私は、「確かにそうした言い方もありますが、神社は法人のものと言った方が適切かも知れませんね。」と答えることにしました。
世の神職の中には「神社は宮司のもの」と明言する者もいるでしょうし、腹の中ではそう思いつつも世間の手前そのような発言を控えている者もいることでしょう。そうした意識で宮司が取り仕切っている神社は、大概、何らかの問題が露見して、長年にわたって築き固められてきた信仰基盤を揺るがせ、神社の歴史に傷をつけることになります。
「神社の私物化」なるものは、金銭面の公私混同と限定的に受け止められがちですが、神社の在り方を安易に変更することも明らかな「神社の私物化」で、その危険を冒しやすい立場にあるのは何も宮司（神職）ばかりではないのです。
冒頭に紹介した総代さんの発言には、氏子の責任感とともに「神社は氏子のものだから、氏子の判断で如何様にもできる」といった意識が含まれているような気がしたので、私はあのような答え方を敢えてしたという訳です。
「宮司のものか、氏子のものか」という二者択一で問われれば、私は迷わず「氏子のもの」と答えますが、但し、その場合の氏子の意味は、「今、神社に関わっている生ある氏子」だけでなく、「この神社に関わってきた歴代の氏子」も含まれています。なぜなら、任期も限られている今の氏子が神社の土地を確保して境内を整備し、社殿を建てたわけではないからです。
そうした重みを理解すれば、安易に境内地を処分することにも、神社の祭祀や慣習を都合の良いように変更することにも躊躇が生じるはずなのです。
氏子という言葉をどのように理解するか？ それは憲法の天皇条項に記された「日本国民」の語をどのように解するかに似ています。
「天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴であって、この地位は、主権の存する日本国民の総意に基く。」という第一条の「日本国民」を、「今に生きる日本国民」と限定的に解すれば、その時代の国民投票でその地位は如何ようにでもなるような誤解が生まれます。おそらく大半の日本人は、そうした主張に賛同することはないのでしょう。
私が玄蕃稲荷神社を今年の二月に宗教法人にしたのも、そうした思いがあるからで、ようやく神社永続の第一歩が踏み出せたと思っています。
2020年05月27日(水)
新型コロナウィルスの感染拡大によって全国に発令されていた「緊急事態宣言」は、５月２４日をもって全面解除となりました。ひと月半におよぶ外出自粛や休業要請によって社会生活は一変し、今や、「新しい日常」が求められ、コロナウィルスとの共存の道への模索が始まっています。
この前例のない事態に政府の対応は右往左往し、未だに安曇野には「アベノマスク」が届かないという有り様ですが、そうは言っても強制力を伴わない「自粛要請」だけで第一波の感染拡大を抑え込むことができたのですから、世界的な関心が日本に向けられるのも無理からぬことです。
欧米メディアは、その理由として、マスクをしたり、人と会ったときに握手やハグでなくお辞儀をする習慣があること、個人の衛生意識が高く家の中では靴を脱ぐ文化があることなどを挙げていますが、私は日本の共同体意識に培われた日本人の真面目さや思いやりがその主たる要因だと思っています。
この期間中、私は神社の用事で幾度か出かけることがありました。その際、お目にかかった総代さんたちは全員がマスクを着用し、総じて「人様にご迷惑をかける真似はできないから」と話していました。
日本人の真面目さは「自粛警察」の遠因のようにも言われますが、真面目な人が匿名で他人を攻撃するような真似はしませんし、思いやりがあれば他人には語れぬ事情があることを察することもできるでしょう。
だからといって、あまりにも身勝手な、しかも他人に確実に迷惑が及ぶ行為までが許されるはずはありません。世間では、そのような空気を「同調圧力」と称して批判する向きもありますが、私は「同調圧力」と「共同体意識」は明確に区別されるものと考えています。
「同調圧力」とは、一般に、「集団において少数意見を持つ人に対して、周囲の多くの人と同じように考え行動するよう、暗黙のうちに強制すること」を言いますが、そこに倫理性や公益性が問われることはありません。大企業の不祥事がしばしば問題となるのは、群れるのが好きな人間が主流派を形成し、群れを嫌う少数派が排除されるという「倫理なき同調圧力」が蔓延してしまったからで、公益通報制度が採用されるに至ったのも、そうした社会矛盾が顕著になっていることの証しです。
その一方、「共同体意識」は共同体構成員全体の利益（公益）を前提としますから、異なった価値観や意見が多数派によって一方的に封殺されることはありません。万が一そのようなことが起これば、おそらくその共同体は維持できなくなるでしょう。
共同体意識とは、「自分だけが良ければいい」という意識とは異なり、「共に皆で良くなろう」という意識ですから、必然、他者への思いやりと共同体構成員としての責任感が不可欠となります。
先に紹介した総代さんたちの言葉には、同調圧力の陰湿さなどは微塵もなく、むしろ氏子全員が協同してこの難局を乗り越えようという共同体意識が感じられたのです。
2020年04月21日(火)
新型コロナウィルスの感染拡大によって社会生活に著しい支障があるなか、私が奉仕する二つの神社では無事に春祭りを終えることができました。
一社は「緊急事態宣言」が一都七県に発出される直前、もう一社は「緊急事態宣言」の対象が全国に拡大された直後のことでした。いずれも例年より規模は縮小されましたが、「神々を迎えてマツル」営みを今年もまた行い得たことに安どしています。
前例のない異常事態なのですから、今年ばかりは無理をせず中止した方が良いのでは、と考える人も多かったことでしょう。事実、祭りの一切を中止した方が感染拡大の防止には有効ですし、不要不急の外出自粛を求める行政方針にも沿うことになります。万が一、祭りに関連して感染が拡大すれば責任問題にも発展しかねません。
しかし「祭りは不要か？」と問われたとき、そう答えるのは無神論者か神社を忌避する人くらいで、大方の氏子さんは必要と答えるのではないでしょうか。祭りが不要であれば、何百年も継承されてはいないはずだからです。
そして、こうした事態に至ったからこそ考えさせられるのは、「毎年行われていることだから」といった消極的な理由ではなく、「こうした状況だからこそ祭りを行わなければならない」という積極的な理由なのです。
例えば『古事記』には、天照大御神が天岩屋戸に籠られてしまったことで暗闇の世界が訪れ、様々な災いが起こった記載が見えます。その時、神々は天照大御神の出現を祈って神事を行い、その結果、天岩屋戸が開いて再び明るい世界が戻りました。まさにCOVID‐19によって世界中が真っ暗な闇の淵に沈み込み、経済にも社会生活にもさまざまな災いが起こっているだけに、この神話は実に示唆的でもあります。
無論、こうした神話の記載をもって積極的な理由に替えることは不可能です。科学技術が格段に進歩した現代社会では、「神に祈ってさえいれば病気は治る」と本気で信じている人は稀ですし、医療技術に頼る必要性を誰もが痛感しています。しかも現代社会を席巻する二者択一的論法を用いれば、「神に祈る」よりは「医療に頼る」方が現実的ですから、コロナウィルスの感染拡大防止に関しても「神に祈る」よりは「祭りを中止して人と人の接触を減らす」方が現実的です。
となると「神に祈る」という行為にも、何らかの現実的な意義を見出さなければなりません。神々の存在が身近に感じられなくなってしまった時代だからこそ、その距離を縮める努力（教化）がますます求められることになるのです。
ならば「神に祈る」という行為に現実的な意義を見出すことができるのか？
もとより「いのる」とは、神聖でしかも清浄な意をもつ「い」と、言葉を宣るの「のる」が複合したものですから、清浄かつ神聖な心意から発せられた言葉が「いのり」になります。そうした言葉であるからこそ「いのり」は神々に届き、神々は感応されて加護を垂れ給う。
万が一、その言葉が浄明正直な精神から発せられたものでなければ、それは「いのり」ではなく虚言、讒言に過ぎず、神々は感応されないでしょう。人間社会においても虚言、讒言を弄し、自己の言動に責任を負わない者は必ず社会的な信頼を失うものです。
そう考えると真に「いのる」という行為は、言葉に発して神の加護を願う行為であると同時に、その言葉が浄明正直な精神から発したものであることを自ら証明する行為でもあると言えるでしょう。
つまり、氏子崇敬者が新型コロナウィルス終息を「いのる」行為は、参列者それぞれが感染防止の意識を自発的に高めるという現実的な意義を有しているのだ、と。
私はこの春祭りでご苦労の多かった総代さんに感謝の言葉を申し上げつつ、このような講話をしたのです。
2020年04月06日(月)
令和２年の春、世界は新型コロナウィルス感染症の猛威に晒され、日本でも感染爆発の危機が切迫しています。そうした最中の４月４、５日、御縁もあって私が宮司を務めている安曇野市田沢の神明宮例祭が斎行されました。
例祭とは、「年ごとの例のまにまに行う一年に一度の大御祭」を言うのですが、今年ほど例年同様に祭りを行うことの難しさ、そのためにどれほどの熱意と努力が求められるのかを痛感させられたことはありませんでした。
事実、祭りの２週間ほど前に総代会長さんが訪ねてこられ、「新型コロナウィルス感染症への懸念からお囃子の練習にお子さんを参加させたくないとおっしゃる親御さんもいる。お祭りをどうしましょうか？」といった相談を受けたのです。
世間は感染拡大を防ぐための自粛機運が高まり、お祭りを行うことさえ憚られるような空気の広がりさえ感じられるようになっていました。総代会長さんのお悩みは至極当然のことで、その心労はいかばかりかと、宮司として大変に申し訳なく思われたのでした。そしてその相談に私はこうお答えしたのです。
「感染拡大を防ぐには密閉、密集、密接の３密を避けることが重要だと指摘されています。どう考えても神社の社殿は密閉空間ではないし、参拝者が密集することもない。あとは密接に十分注意して、現状を踏まえてできる限りのお祭りを致しましょう。」、と。
結果、今年は山車が一台（例年は三台）になったものの、獅子舞も奉納されて、夜店の並んだ境内には子どもたちの歓声（マスク越しに、ですが。）が少なからず響きわたりました。
ところで、祭事の自粛までが求められる風潮のなか、「お祭り（祭事）は神様不在の催事（イベント）とは異なる」といった説明がどれほどの説得力を有するのか？ 宵祭りのあとに私の頭の中に渦巻いたのは、その問いかけに対する回答でした。
冷静に考えれば、「神様の存在」を意識しない人々にとっては「祭事」も「催事」も単なる「特別の催し」に過ぎません。しかも新型コロナウィルス感染症の拡大が不安視される現下においては、祭事を自粛する方が感染拡大を防ぐという意味においては有益であり、神様への加護を祈ることよりも実効性（実際に確認できる効果）が高いことは明らかなのです。
ならば、祭事の執行（神様への加護を祈る）と感染拡大の防止は両立し得ないのか？ そうした疑問に「祭事を神職のみで行えば両立は可能」と即答する人もいるでしょう。しかし、神職のみで祭事がまっとうできるなら、廃村にある神社の祭事も継承は可能となります。おそらく真面な神職なら、こんな安直な答えを導き出すことに躊躇するはずなのです。
となれば、祭りを行うことで、新型コロナウィルス感染症の拡大防止に求められている国民の責務にどのような具体的効果、好影響がもたらされるのか、神職として言及しなくてはなりません。
私はかつて拙著『靖国神社が消える日』（小学館）で、近年は神社のテーマパーク化が進み、そうした施設の経営者やキャストであるかのような意識変化が神職にも起こりつつあると警鐘を鳴らした手前、本祭りの宮司挨拶では「いのり」をキーワードに、私なりの回答を表明することにしたわけです。
その内容は次回に譲りますが、COⅤID‐19は日本人に祭りの意義を再確認させる機会を与えてくれているとも言えそうです。