2020年09月09日(水)
神様だって誤りを犯す
一神教の全知全能の神は、ありとあらゆる能力を具えているわけですから、人間の心のなかもすべてお見通しですし、この世の未来も、人間の将来さえも差配することが可能です。そうした超越的な存在で絶対的な能力を持つ神様となると、当然、自ら過ちを犯すことなどはあり得ない話です。
ところが、日本の神様はそれぞれに秀でた能力を具えてはいますが、すべてにおいて完ぺきなわけではありませんから、過ちを犯してしまうこともあるのです。神様が過ちを犯すことなどあり得ないと思う人もいるでしょうが、日本人は神様をそのような存在と信じてきたのです。事実、神話の中には、神様が過ちを犯す場面がいくつも記されています。
例えば、八百万の神々の中で最も尊いとされる天照大御神も、決して過ちを犯さない神ではありませんでした。須佐之男命が母である伊邪那美命に会うために黄泉国へ行く途中、姉である天照大御神にそのことを報告しようと高天原へ上ろうとしたとき、天照大御神は弟が高天原を奪おうとしているのではないかと疑い、完全武装して弟の来訪に備えます。
須佐之男命には鼻からそんな邪心はないのに、天照大御神は弟を信じることができず、疑ってかかってしまったわけです。そこで二柱の神様は誓約（うけひ）をして須佐之男命に邪心のないことが証明されることになるのですが、天照大御神でさえも弟の心の中を読み取ることができなかったのですから、とても全知全能の神とは言えないのです。
このように天照大御神も過ちを犯す、失敗することがあるのですから、人間はなおのこと、過ちを犯しやすい存在であることは織り込み済みというわけです。だからと言って、日本の神様は平然と過ちを犯すような人間にも寛大というわけではありません。過ちを犯しても構わないという意識で生きるのと、ついぞ過ちを犯してしまう未熟な存在だから用心しなくてはという意識で生きるのとでは、その人の人生に決定的な違いが生じるからです。
さすがに「自分は完全無欠だ」と勘違いして生きている人はいないでしょうが、知らず知らずのうちにそれに近い感覚に陥っている人は意外と身近にいるものです。 「稔るほどに頭を垂れる稲穂かな」という諺がありますが、人間はついぞ傲慢になり、謙虚さを見失いがちになるもので、謙虚さを持続することは大変むつかしいことです。日本の神様は、そのことの難しさと大切さを、身をもって教えてくれている人間味あふれる神様なのです。
2020年08月18日(火)
個性のある日本の神様
日本の神様は、キリスト教やイスラム教のような絶対的な能力を具えた神、全知全能の神ではありません。個別の力を具えた神様がそれぞれの個性を発揮して私たちの願いに向き合ってくれているのです。そもそも一神教のように、全知全能の神様が一人いるのであれば、それ以外の神様の存在意義などは認められるはずもないのです。まして八百万神という膨大な数の神様は必要とされるはずもありません。
つまり日本人は、唯一の全知全能の神よりも、多種多様な神々がそれぞれの特性を発揮し合う姿を理想と考え、そうした社会が日本人の幸福な人生と平安な社会を保証してくれると信じてきたのでしょう。たしかに神話をひもといてみると、多くの神々が個性を活かし、協調して平和な世界を維持していることがわかります。
子どもの頃、一度は耳にしたことのある「天の岩屋戸」の神話を思い起こしてみてください。須佐之男命の乱暴にすっかり手を焼いた天照大御神が、天の岩屋戸のなかに隠れてしまい、高天原（天上の世界）と葦原中国（地上の世界）が真っ暗になって、よろずの災い事が起こり始めるという話です。
困り果てた神々はどうしたのか。思金神にその打開策を考えさせ、天の岩屋戸の前で祭りをすることにします。そして石斯許理度売命が鏡を、玉祖命が勾玉を作り、それを榊に取り掛けて天児屋命と布刀玉命とが祭事を行い、天宇受売命が神楽を舞って賑やかに祭りをすると、不思議に思った天照大御神が少しだけ岩屋戸を開いて外の様子をうかがいます。そのとき天手力男神が天照大御神の手をつかんで外に引き出して、再び高天原と葦原中国に明かりか戻るのです。
この神話は祭り（祭祀）の起源とも言われていますが、この神話に登場するどの神様を欠いても、天の岩屋戸を開けることはできないのです。思金神は知恵・思慮に優れた神様で、石斯許理度売命は金工・鋳物の神様、天宇受売はご承知の通り舞踊の神様といった具合に、それぞれに秀でた能力をもった神々が協力し合って、明かり（幸福な人生、平安な社会）を取り戻すことができたのです。
一神教の神は全知全能なのだから多神教の神よりも高度な神だと考える人もいるでしょうが、八百万の神々がそれぞれの能力を発揮し合う協同社会は、それぞれの個性が全体の中で生かされ、相互に支え合う仕組みなのです。まして天照大御神は女性神として描かれていますから、日本の神々の世界は、まさに男女共同参画社会のそれなのです。服従を強いるのか、それとも協調を求めるのか。日本の神様の方がより平和的で進歩的といえるのではないでしょうか。
2020年08月02日(日)
日本には「八百万の神々がいらっしゃる」とよく言われるように、数多くの神々の存在を認め、信仰の対象としてきたところに日本の神道（日本人の伝統的信仰）の最大の特徴があります。
「八百万神」といったところで、実数として八百万の神々が『古事記』や『日本書紀』に確認できるというわけではありません。「八百万」という語が用いられているのは、八・八十・八百という数字が神聖で、増大する多数を意味すると考えられていたからで、「それほどまでに多い」という意味で用いられているのだと理解してください。今でも「八」という字は、末広がりで縁起が良いと言われています。
それでは、なぜ、日本人はこんなに多くの神様と付き合ってきたのでしょうか。それは日本人が自然豊かなこの島国で生活を営みながら、さまざまな場面で神々の働きを感じ取ってきたからにほかなりません。
ご承知のとおり、日本の国土は、アジアの東端に弓のように張り出した列島からなっており、四季の移ろいの見事な島国ではありますが、一方で地震が多く、台風の通り道にも位置しています。海の幸山の幸に恵まれてはいるものの、時として大きな自然災害に襲われる、そうした厳しい風土で長い歳月を生き抜いてきた日本人の心の奥底に、自然に対する畏怖と感謝の念が深く刻み込まれ、人間に対して威力を発揮するものを神と称えてきたことはむしろ当然のことと言えるでしょう。
そして日本人は、自然物や自然物の中にひそむ霊力（神）ばかりでなく、肉体が滅んで残る霊にも、また肉体を具えた人間の中にも同様の霊力（神）を見出してきました。国学者・本居宣長は「尋常（よのつね）ならずすぐれたる徳（こと）のありて畏（かしこ）きものをカミとはいうなり」と表現しましたが、とても尋常とは思われない並外れた力があって「ああ、有難いなぁ、おそれ多いなあ」と思わせる物や人のなかに神の存在を感得したということなのです。
このように、さまざまなものに神々の働きを知り、多種多様な神々に守られて、はじめて幸福な人生や平安な社会が営まれると信じて生きてきた日本人だからこそ、細やかな感性とつつしみ深い特質が具わったのではないでしょうか。ですから、あなたにも多くの神様とつながって幸福に生きるための感性と特質は十分に具わっているはずなのです。
2020年06月22日(月)
私が奉仕している、とある神社の総代会で、新任の総代さんから「神社は氏子のものだから」という発言がありました。そこで私は、「確かにそうした言い方もありますが、神社は法人のものと言った方が適切かも知れませんね。」と答えることにしました。
世の神職の中には「神社は宮司のもの」と明言する者もいるでしょうし、腹の中ではそう思いつつも世間の手前そのような発言を控えている者もいることでしょう。そうした意識で宮司が取り仕切っている神社は、大概、何らかの問題が露見して、長年にわたって築き固められてきた信仰基盤を揺るがせ、神社の歴史に傷をつけることになります。
「神社の私物化」なるものは、金銭面の公私混同と限定的に受け止められがちですが、神社の在り方を安易に変更することも明らかな「神社の私物化」で、その危険を冒しやすい立場にあるのは何も宮司（神職）ばかりではないのです。
冒頭に紹介した総代さんの発言には、氏子の責任感とともに「神社は氏子のものだから、氏子の判断で如何様にもできる」といった意識が含まれているような気がしたので、私はあのような答え方を敢えてしたという訳です。
「宮司のものか、氏子のものか」という二者択一で問われれば、私は迷わず「氏子のもの」と答えますが、但し、その場合の氏子の意味は、「今、神社に関わっている生ある氏子」だけでなく、「この神社に関わってきた歴代の氏子」も含まれています。なぜなら、任期も限られている今の氏子が神社の土地を確保して境内を整備し、社殿を建てたわけではないからです。
そうした重みを理解すれば、安易に境内地を処分することにも、神社の祭祀や慣習を都合の良いように変更することにも躊躇が生じるはずなのです。
氏子という言葉をどのように理解するか？ それは憲法の天皇条項に記された「日本国民」の語をどのように解するかに似ています。
「天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴であって、この地位は、主権の存する日本国民の総意に基く。」という第一条の「日本国民」を、「今に生きる日本国民」と限定的に解すれば、その時代の国民投票でその地位は如何ようにでもなるような誤解が生まれます。おそらく大半の日本人は、そうした主張に賛同することはないのでしょう。
私が玄蕃稲荷神社を今年の二月に宗教法人にしたのも、そうした思いがあるからで、ようやく神社永続の第一歩が踏み出せたと思っています。
2020年05月27日(水)
新型コロナウィルスの感染拡大によって全国に発令されていた「緊急事態宣言」は、５月２４日をもって全面解除となりました。ひと月半におよぶ外出自粛や休業要請によって社会生活は一変し、今や、「新しい日常」が求められ、コロナウィルスとの共存の道への模索が始まっています。
この前例のない事態に政府の対応は右往左往し、未だに安曇野には「アベノマスク」が届かないという有り様ですが、そうは言っても強制力を伴わない「自粛要請」だけで第一波の感染拡大を抑え込むことができたのですから、世界的な関心が日本に向けられるのも無理からぬことです。
欧米メディアは、その理由として、マスクをしたり、人と会ったときに握手やハグでなくお辞儀をする習慣があること、個人の衛生意識が高く家の中では靴を脱ぐ文化があることなどを挙げていますが、私は日本の共同体意識に培われた日本人の真面目さや思いやりがその主たる要因だと思っています。
この期間中、私は神社の用事で幾度か出かけることがありました。その際、お目にかかった総代さんたちは全員がマスクを着用し、総じて「人様にご迷惑をかける真似はできないから」と話していました。
日本人の真面目さは「自粛警察」の遠因のようにも言われますが、真面目な人が匿名で他人を攻撃するような真似はしませんし、思いやりがあれば他人には語れぬ事情があることを察することもできるでしょう。
だからといって、あまりにも身勝手な、しかも他人に確実に迷惑が及ぶ行為までが許されるはずはありません。世間では、そのような空気を「同調圧力」と称して批判する向きもありますが、私は「同調圧力」と「共同体意識」は明確に区別されるものと考えています。
「同調圧力」とは、一般に、「集団において少数意見を持つ人に対して、周囲の多くの人と同じように考え行動するよう、暗黙のうちに強制すること」を言いますが、そこに倫理性や公益性が問われることはありません。大企業の不祥事がしばしば問題となるのは、群れるのが好きな人間が主流派を形成し、群れを嫌う少数派が排除されるという「倫理なき同調圧力」が蔓延してしまったからで、公益通報制度が採用されるに至ったのも、そうした社会矛盾が顕著になっていることの証しです。
その一方、「共同体意識」は共同体構成員全体の利益（公益）を前提としますから、異なった価値観や意見が多数派によって一方的に封殺されることはありません。万が一そのようなことが起これば、おそらくその共同体は維持できなくなるでしょう。
共同体意識とは、「自分だけが良ければいい」という意識とは異なり、「共に皆で良くなろう」という意識ですから、必然、他者への思いやりと共同体構成員としての責任感が不可欠となります。
先に紹介した総代さんたちの言葉には、同調圧力の陰湿さなどは微塵もなく、むしろ氏子全員が協同してこの難局を乗り越えようという共同体意識が感じられたのです。
